29 de abril de 2009

SABIAS...

(LA PLENITUD)
CHAKRAS
La palabra Chakra es sánscrita (lenguaje sagrado tibetano) y significa "rueda".
Los chakras son centros vitales del ser humano.
Son vórtices parecidos a ruedas que están en la superficie del doble etérico de la persona.
El doble etérico es el aura, la parte invisible del cuerpo físico y es el vehículo por el cual fluyen las corrientes vitales que le dan energía espiritual al ser humano.
La vida del cuerpo físico necesita tres clases de alimento: Agua/comida, aire/fuerza vital, energía, luz o prana (energía vital procedente de los rayos solares).
Estos tres tipos de alimento son los que mantienen el equilibrio y la salud en la persona.
Una persona que ha desarrollado el tercer ojo o visión aural, puede ver como los chakras son unos círculos luminosos de unos 5 cm. de diámetro.
Su situación en el aura o doble etérico corresponde a las glándulas endocrinas de forma superpuesta.
Los chakras actúan en todas las personas pero su color, intensidad y movimiento varía de una persona a otra según sea su grado de desarrollo espiritual.
En una persona normal el movimiento es poco, casi el necesario para que haya o fluya energía vital.
En la persona más evolucionada su movimiento y color es más intenso, lo cual permite un paso de energía más importante gracias al cual se acrecientan las facultades y sentidos internos.
PRIMER CHAKRA
Nombre en Sánscrito: MULADHARA
Situación: En la base de la columna.
SEGUNDO CHAKRA
Nombre en Sánscrito: SWAHISTHANA.
Situación: Situado en la zona del bazo. (Lo localizamos en el cuerpo físico dos o tres dedos por debajo del ombligo).
TERCER CHAKRA
Nombre en Sánscrito: MANIPURA.
Situación: Plexo solar, boca del estómago.
CUARTO CHAKRA
Nombre en Sánscrito: ANAHATA.
Situación: En la zona del corazón.
QUINTO CHAKRA
Nombre: VISUDHA
Situación: Situado en la garganta.
SEXTO CHAKRA
Nombre en Sánscrito: AJNA.
Situación: Situado en el entrecejo (tercer ojo).

SEPTIMO CHAKRA
Nombre en Sánscrito: SAHASRARA.
Situación: Situado encima de la cabeza, en la coronilla.
*Estos son los Chakras Mayores, los 7 principales, pero además tenemos los chakras menores que son también centros de energía y de ellos los más importantes están situados en las palmas de las manos y en las plantas de los pies.
CHAKRAS DE LOS PIES:
Los chakras de los pies son los chakras de base, los que nos mantienen con los pies en el suelo.
Cuando nos sentimos fuera de la realidad es porque normalmente los chakras de los pies están desenergetizados (fríos).
El color de los Chakras de los pies es el NEGRO y el AHUMADO, ya que el negro es bueno para ayudar a que la persona vuelva a adquirir seguridad en sí misma, pisar con firmeza y saber lo que se quiere.

CHAKRAS DE LAS MANOS:
Situados en el centro de las palmas de las manos.
Se vinculan con el color BLANCO o TRANSPARENTE, porque van a ser los conductores de la energía de luz o energía de sanación.
A través de los chakras de las manos canalizaremos la energía de nuestra intuición, situando los diferentes cristales sobre nuestro propio cuerpo o en el cuerpo de otra persona. Es por ello que utilizaremos cristal de cuarzo para este cometido.

SABIAS...

AROMATERAPIA


COMO UTILIZAR ROMERO(Rosmarinus officinalis, Ing. Rosemary)
(AIRE)
CHAKRA: garganta-frontal
CUALIDADES
Físico: Contracturas. Celulitis capilar.
Emocional: Purificación. Intuición.
Mental: Restaura mente. Hipotensión.
Espiritual: Protección contra fuerzas negativas.
*Empleada en el cuidado de la piel. Activa el metabolismo de la capa externa de la piel y estimula la regeneración celular. Para heridas y barros se puede aplicar una gota directamente sobre la piel. Ayuda a eliminar toxinas. Posee propiedades diuréticas y antisépticas. Estimulante, ayuda a aumentar la sensación de energía y a combatir la depresión. Descongestiona el pecho. Ayuda a aliviar problemas digestivos y de gases intestinales.

IDEAS
Para un masaje descontracturante, para piernas cansadas. En 30 cm3 de aceite vehicular, 6gs. de aceite esencial de romero. (Atención con personas con epilepsia)

SABIAS...

GEMOTERAPIA


GEMA AGUAMARINA
COMPOSICION QUIMICA: Grupo de silicatos de berilo y aluminio.
COLOR: Blanco azulado, celeste, azul claro.
ORIGEN: Yacimientos magnéticos en pegmatitas y granitos. También hidrotermal en cavidades de riolita y en venas de cuarzo.
LOCALIZACION DE YACIMIENTOS: Mozambique, Brasil, Noruega, ect.
CHAKRAS: Tercer y quinto chakra (plexo solar y laríngeo).
GEMOASTROLOGIA: Activa la estrella Sirio situada a 14º Cáncer 01. Actúa desde Cáncer y favorece también a las personas de Escorpio y Picis, aportando equilibrio emocional a quien la lleva. Energías análogas a Venus y Júpiter. Es muy útil para mejorar las manifestaciones sentimentales y aumentar el atractivo personal.
USO TERAPEUTICO: *Para problemas renales y musculares. *Tiene una acción efectiva sobre el sistema hormonal en su conjunto. *Ejerce un marcado efecto tranquilizador, promoviendo la adaptación en personas con conductas rígidas y estereotipadas. *Es recomendable para las personas que tienen gran actividad mental y dificultad para desconectarse del mundo exterior, ya que libera de toxinas físicas y emocionales. *Quienes presentan problemas de comunicación, encuentran un gran remedio con esta GEMA...
PARA TENER EN CUENTA: *Esta singular y maravillosa piedra ejerce de equilibrador de las emociones; aporta serenidad, alegría y paz. La Aguamarina es eficaz para las afecciones relacionadas con toda la zona que abarca el chacra de la garganta; Amígdalas, inflamaciones de garganta, dolor de muelas, encías, tensión en las mandíbulas, dolor de oídos…etc. Llevar o estar periódicamente en contacto con Aguamarinas, tanto en imposición de cristales como en contacto directo en la piel ya sea en forma de colgante, collar, gargantilla y/o anillo, aporta autonomía al carácter evitando ser captado por ideas ajenas ya sean religiosas, políticas, sentimentales…hace que "caiga la venda de los ojos". Para personas cuyo trabajo o profesión tenga que ver con el ejercicio de la autoridad; dirigir gente o tener a su cargo subordinados: Fortalece y equilibra la cualidad de ejercer poder o autoridad de forma justa y equilibrada. Ayuda a desarrollar las cualidades y aptitudes propias de líder y por lo tanto contribuye a exteriorizar la capacidad de llevar a la acción los proyectos. Aporta mayor confianza y valor a las personas valientes y emprendedoras. Para problemas oculares. Falta de expresión y de confianza en uno mismo. Resulta muy eficaz en el tratamiento de afecciones que afectan a: Cuello, cervicales, oídos, mandíbula, encías, dientes. También en problemas o afecciones de los huesos. El Aguamarina tiene afinidad con los delfines, quizá por su relación con el desarrollo de la facultad telepática de la que se dice que los delfines poseen. Como purificador energético en todo proceso que así lo requiera; estabilidad ante cualquier energía en desequilibrio. Se la puede cargar situándola en el centro de un círculo de alambre de cobre.

SABIAS...

CHAKRAS



QUINTO CHAKRA VISHUDDHA
(laringeo-garganta)

MANTRA: HAM
FUNCION PSICOLOGICA ASOCIADA:
Centro: Sensor
Asociada con: Toma y asimilación
SITUADO: Al nivel de la glándula Tiroides y llamado chakra laríngeo.
COLOR: Turquesa, Azul.
CRISTALES FAVORABLES: Aguamarina, ágata azul, lapislázuli

ESTADOS DE ANIMOS:
Cualidades Negativas: Depresión, aislamiento, melancolía, timidez, captación lenta
Cualidades Positivas: Paciencia, distención, creatividad, sociabilidad

PARA TENER EN CUENTA:
*SE HALLA ASOCIADO A LA TOMA DE RESPONSABILIDAD EN LAS NESECIDADES PROPIAS. El quinto chakra rige el poder de la palabra, el sonido único y personal de cada uno, la capacidad de sanarse uno mismo a través de su propia voz o sonido (éste es un método de sanación empleado en algunas tradiciones esotéricas como por ejemplo los lamas tibetanos).El quinto chakra representa la capacidad o la incapacidad de poder y saber expresar nuestros sentimientos y nuestros pensamientos a través de la palabra.Hay palabras de poder que al ser pronunciadas elevan la vibración a niveles muy altos, por ejemplo los nombres sagrados y los mantras.La persona con este chakra bloqueado presentará problemas de origen físico relacionados con esta zona; problemas de comunicación, cuerdas vocales, pólipos, afonía, dolores de cabeza, garganta, de oído, tos, dolor en la nuca, en el cuello, insomnio, tensión en esta zona...El correcto funcionamiento de este chakra es tremendamente importante para el buen equilibrio físico ya que al estar bloqueado hay una concentración de energía o ausencia de la misma que hace que se cierren los vasos sanguíneos y nerviosos influyendo a la mayoría de funciones vitales provocando disturbios físicos y psicológicos y la persona se quejará de cansancio físico sin motivo aparente.El bloqueo de este chakra es típico de personas que "tragan" mucho y que se sienten incapaces de verbalizar lo que les molesta o no saben decir "no".El quinto chakra también representa nuestro centro creativo en el ámbito de ideas que se manifestarán a través de la palabra.Su esencia está en el pensamiento claro, ya que con pensamientos claros conseguimos expresarnos con seguridad.El pensamiento profundo se halla vinculado al Logos, el poder del verbo.

27 de abril de 2009

SABIAS...


LOS CENTROS DE LA CONSCIENCIA


Experimentar el método del silencio de la mente, llegaremos a hacer numerosos descubrimientos que poco a poco nos pondrán sobre la pista. Primero veremos decantarse lentamente la confusión general en que vivimos, y cada vez con mayor claridad se distinguirán diversos pisos en nuestro ser, como si estuviésemos formados por cierto número de fragmentos, con personalidad propia cada uno de ellos y con un centro bien distinto también y, cosa más notoria aún, con vida independiente además. Esta polifonía, si así puede decirse, porque se trata más bien de una cacofonía, se halla en nosotros disfrazada por la voz de la mente, que todo lo recubre y de todo se apodera. No hay un solo movimiento de nuestro ser, en cualquier nivel en que se halle; no hay un solo sentimiento, tina aspiración, un parpadeo, que no sea inmediatamente atrapado por la mente y recubierto por una capa pensante; es decir, que todo lo mentalizamos. Esa es la gran utilidad que tiene la mente en nuestra evolución: nos ayuda a sacar a nuestra superficie consciente todos los movimientos de nuestro ser, que de otro modo quedarían en estado de magma informe, subconsciente o supraconsciente. Nos ayuda igualmente a establecer una apariencia de orden en toda esta anarquía y, bien que mal, coordina bajo su soberanía todos esos pequeños feudos. Pero al mismo tiempo pone un velo sobre la voz y el verdadero funcionamiento de cada uno de ellos, pues de la soberanía a la tiranía no hay sino un paso. Los mecanismos supramentales se ven enteramente obstruidos o lo poco que de las voces supraconscientes consigue filtrarse, es falseado, diluido, obscurecido en seguida; los mecanismos subconscientes se atrofian y perdemos varios sentidos espontáneos que fueron muy útiles en un estado anterior de nuestra evolución y que aún podrían serlo; otras minorías se rebelan y otras acumulan sordamente sus pequeños poderes en espera de la primera ocasión para saltarnos al rostro. Pero el aspirante que ha reducido su mente al silencio, comenzará a distinguir todos estos estados en su realidad desnuda, sin su revestimiento mental, y sentirá en diversos niveles de su ser una especie de puntos de concentración, como nudos de fuerza, cada uno de ellos dotado de una cualidad vibratoria particular o de una frecuencia especial; mas todos hemos tenido, al menos una vez en la vida, la experiencia de vibraciones diversas que parecen irradiar de diferentes alturas de nuestro ser; la experiencia de una gran vibración reveladora, por ejemplo, cuando un velo parece rasgarse de repente y entregarnos todo un lienzo de verdad, sin palabras, sin que uno sepa con exactitud en qué consiste la revelación; sencillamente, se trata de algo que vibra y que, de modo inexplicable, hace al mundo más amplio, más leve, más claro; o bien, hemos pasado por la experiencia de, vibraciones más densas: vibraciones de cólera o de miedo, vibraciones de deseos, vibraciones de simpatía, y bien sabemos que todo esto palpita en niveles diferentes, con intensidades diferentes. Así pues, existe en nosotros toda una gama de nódulos vibratorios o de centros de consciencia, cada uno de ellos especializado en un tipo de vibración, que nosotros podemos distinguir y aprehender directamente, según el grado de nuestro silencio y la agudeza de nuestras percepciones. Y la mente es sólo uno de esos centros, un tipo de vibración, solamente una de las formas de consciencia, aunque quiera ella arrogarse el primer puesto. No nos detendremos a hacer la descripción de esos centros tal como de ellos nos habla la tradición -más vale verlos uno mismo que hablar de ellos ni nos referiremos a su localización; el aspirante los sentirá sin dificultad en sí mismo cuando ya se halle un poco despejado. Digamos simplemente que tales centros (llamados chakras en la India) no se sitúan en nuestro cuerpo físico, sino en otra dimensión, aunque en ciertos momentos pueda su concentración ser tan intensa que se llegue a tener la aguda impresión de una localización física. Algunos de ellos -no todos corresponden, en efecto, de modo muy aproximado, a los diferentes plexos que conocemos. Grosso modo pueden distinguirse siete centros repartidos en cuatro zonas, a saber: 1) El Supraconsciente, con un centro situado un tanto arriba del ápice de la cabeza,* que gobierna nuestra mente pensante y nos pone en comunicación con regiones mentales más altas: iluminadas, intuitivas, supermentales, etc. 2) La Mente, con dos centros; uno situado en el entrecejo, que gobierna la voluntad y el dinamismo de todas nuestras actividades mentales cuando queremos actuar por medio del pensamiento; es éste, también, el centro de la visión sutil o el "tercer ojo" de que hablan algunas tradiciones; el otro, que se halla a la altura de la garganta, gobierna todas las formas de expresión mental. 3) El Vital, con tres centros: uno, a la altura del corazón que gobierna nuestro ser emotivo (odio, amor, etc.); el segundo se encuentra a la altura del ombligo y gobierna nuestros movimientos de dominio, de posesión, de conquista, nuestras ambiciones, etc., y un tercero -el vital inferior- situado entre el ombligo y las partes pudendas, a la altura del plexo mesentérico, que dirige las vibraciones más bajas: celos, envidia, deseo, codicia, cólera. 4) El Físico y el Subconsciente, con un centro en la base de la columna vertebral, que rige nuestro ser físico y el sexo; este centro nos conduce también, más abajo, a las regiones subconscientes. Generalmente estos centros se hallan adormecidos o cerrados al hombre "normal", o no dejan pasar sino la pequeña porción de corriente necesaria a nuestra frágil existencia; se encuentran emparedados en sí mismos y no se comunican sino indirectamente con el mundo exterior, en un círculo muy limitado; en realidad, cada uno de ellos no mira a los otros ni a las cosas, se ve a sí mismo en los otros, a sí mismo en las cosas y por dondequiera; ninguno de ellos sale de allí. Estos centros se abren con el yoga, y pueden abrirse de dos maneras, a saber: de abajo arriba o de arriba abajo, según se practiquen los métodos yóguicos y espirituales transmitidos por la tradición, o el yoga de Sri Aurobindo. A tuerza de concentración y de ejercicios, se puede llegar un día -ya lo hemos dicho- a sentir una Fuerza ascendente que se despierta en la base de la columna vertebral y sube de nivel en nivel hasta el ápice del cráneo con un movimiento onduloso, igual que una serpiente; en cada nivel esta Fuerza traspasa (de modo muy violento) el centro correspondiente, el cual se abre y nos abre al mismo tiempo a todas las vibraciones o energías universales que corresponden a la frecuencia de cada centro en particular. Con el yoga de Sri Aurobindo, la Fuerza descendente abre muy lenta, muy dulcemente, estos mismos centros, de arriba abajo. A menudo los centros de abajo no se abren de todo punto sino mucho tiempo después. Este procedimiento tiene sus ventajas, si se comprende que cada centro corresponde a un modo de consciencia o de energía universal; si del primer golpe abrimos los centros de abajo -vitales y subconscientes-, corremos el peligro de ser inundados, no ya por nuestros pequeños asuntos personales, sino por torrentes universales de lodo; quedamos automáticamente cogidos en la Confusión y en el Lodo del mundo. A esto se debe, por otra parte, que los yogas tradicionales exijan absolutamente la presencia de * Este centro, llamado "loto de los mil pétalos" para simbolizar así la riqueza luminosa que se percibe cuando se abre, se halla situado, conforme a la tradición de la India, en la parte superior del cráneo. Según Sri Aurobindo y la experiencia de otros yoguis, lo que se percibe en el vértice de la cabeza no es el centro mismo, sino el reflejo luminoso de una fuente solar que se encuentra encima de la cabeza. de un Maestro protector. Con la Fuerza descendente se evita este escollo y no afrontamos los centros inferiores sino después de haber establecido sólidamente nuestro ser en la luz superior, supraconsciente. De allí, una vez en posesión de sus centros, el aspirante comienza a conocer a los seres, a las cosas, al mundo y a sí mismo en su respectiva realidad, tal como son, porque ya no son signos exteriores lo que capta, ni más palabras dudosas, ni gestos, ni toda esa mímica de emparedado, ni la cerrada faz de las cosas, sino la vibración pura que se halla en cada grado, en cada cosa, en cada ser, y que nada puede disfrazar. Pero nuestro primer descubrimiento lo somos nosotros mismos. Si seguimos un proceso análogo al que hemos descrito en cuanto concierne al silencio mental y si permanecemos perfectamente transparentes, advertimos que no sólo las vibraciones mentales provienen del exterior antes de entrar a nuestros centros, sino que todo procede de afuera: vibraciones de deseo, vibraciones de alegría, vibraciones volitivas, etc... y que nuestro ser es como un aparato receptor, de arriba abajo: "En realidad, no pensamos, no tenemos deseos, no actuamos; el pensamiento llega a nosotros, la voluntad llega a nosotros, a nosotros llegan el impulso y la acción" 3 Si decimos "pienso, luego soy"; o "siento, luego soy" o "veo luego soy", nos parecemos un poco al niño que se imagina que el locutor o la orquesta se encuentran ocultos dentro del fonógrafo y que la radio es un órgano pensante. Porque todos esos yos no son nuestro ser, no son propiedad nuestra; su música es universal.

26 de abril de 2009

SABIAS...


EL LOTO COMO SIMBOLO UNIVERSAL
No hay símbolo alguno antiguo que no tenga un significado profundo y filosófico, cuya importancia y significación aumentan con su antigüedad. Tal es el Loto. Es la flor consagrada a la Naturaleza y a sus Dioses, y representa al Universo en lo abstracto y en lo concreto, siendo el emblema de los poderes productivos, tanto de la Naturaleza Espiritual como de la Física. Fue tenido por sagrado desde la más remota antigüedad por los indos arios, por los egipcios y, después de ellos, por los buddhistas. Era reverenciado en China y en el Japón, y fue adoptado como emblema cristiano por las Iglesias griega y latina, que lo han reemplazado con el nenúfar (o la azucena). En la religión cristiana, en todos los cuadros de la Anunciación, el Arcángel Gabriel se aparece a la Virgen María con un vástago de nenúfares (o de azucenas) en la mano. Este vástago, como emblema del fuego y del agua, o la idea de la creación y la generación, simboliza precisamente la misma idea que el Loto en la mano del Bodhisattva que anuncia a Mahâ-Mayâ, madre de Gautama, el nacimiento del Buddha, el Salvador del mundo. De este modo también eran representados constantemente por los egipcios Osiris y Horus, asociados con la flor del Loto, siendo ambos Dioses del Sol o Dioses del Fuego; justamente lo mismo que el Espíritu Santo es aún simbolizado por "lenguas de fuego", en los Hechos. Ello tenía, y tiene todavía, su significado místico, que es idéntico en todas las naciones de la tierra. Entre los indos, el Loto es emblema del poder productor de la Naturaleza, por medio de la agencia del Fuego y del Agua, o Espíritu y Materia. "¡Oh, Tú Eterno! ¡Veo a Brahmâ, el Creador, entronizado en ti sobre el Loto!" -dice un versículo del Bhagavad Gitâ-. las semillas del Loto contienen, aun antes de germinar, hojas perfectamente formadas, la figura en miniatura de lo que será algún día, como plantas perfectas. El Loto es, en la India, el símbolo de la tierra prolífica, y lo que es más, del Monte Meru. Los cuatro Ángeles o Genios de los cuatro cuadrantes del Cielo, permanecen cada uno sobre un Loto. El Loto es el símbolo doble del Hermafrodita Divino y del Humano, siendo por decirlo así, de doble sexo. Entre los indos, el Espíritu del Fuego o Calor -que excita, fructifica y desarrolla en forma concreta, de su prototipo ideal, todo lo que nace del Agua, o Tierra Primordial- desarrolló a Brahmâ. La flor del Loto, representado como brotando del ombligo de Vishnu (el Dios que reposa en las Aguas del Espacio sobre la Serpiente del Infinito), es el símbolo más gráfico que se ha hecho nunca. Es el Universo desenvolviéndose del Sol Central, el Punto, el Germen siempre oculto. Lakshmî, que es el aspecto femenino de Vishnu, y es llamada también Padma, el Loto, se muestra igualmente en el Râmâyana flotando sobre una flor de Loto, en la "Creación" y durante "el mazar del Océano" del Espacio, como también surgiendo del "Mar de Leche", de igual modo que Venus Afrodita de la Espuma del Océano.
...Entonces, sentada sobre un loto
La brillante Diosa de la Belleza, la Shrî sin par, se alzó
En lo alto de las olas...
La idea fundamental de este símbolo es muy hermosa, y demuestra, además, un origen idéntico en todos los sistemas religiosos. Ya sea como Loto, como nenúfar (o como azucena), significa una y la misma idea filosófica, a saber: la Emanación de lo Objetivo de lo Subjetivo, la Ideación Divina pasando de la forma abstracta a la concreta o visible. En un capítulo del Libro de los Muertos, llamado "Transformación en el Loto", el Dios, que está representado como surgiendo de esta flor, exclama: Yo soy el Loto puro que emerge de Los Luminosos... Yo llevo los mensajes de Horus. Yo soy el Loto puro que viene de los Campos del Sol .La idea del Loto puede encontrarse hasta en el primer capítulo elohístico del Génesis, como se manifiesta en Isis Unveiled. Ésta es la idea que debemos considerar para el origen y explicación del versículo de la Cosmogonía Judaica, que dice así: "Y Dios dijo: que la tierra produzca... el árbol frutal que dé el fruto según su naturaleza, cuya semilla está en él mismo" . En todas las religiones primitivas, el Dios Creador es el "Hijo del Padre", esto es, su Pensamiento hecho visible; y antes de la Era cristiana, desde la Trimûrti de los indos hasta los tres títulos kabalísticos de las escrituras, según las explican los judíos, el título Trino de Dios en cada nación, estaba por completo definido y substanciado, en sus alegorías. Tal es el significado cósmico e ideal de este gran símbolo en los pueblos orientales. Pero cuando fue aplicado al culto práctico y esotérico, que tenía también su simbología esotérica, el Loto se convirtió, con el tiempo, en el portador y contenedor de una idea más terrestre. Ninguna religión dogmática se ha librado de tener en sí el elemento sexual; y hasta el presente, él mancha la hermosura moral de la idea raíz de la simbología. Lo que sigue está tomado de los mismos manuscritos kabalísticos que hemos ya citado en varias ocasiones. Un significado semejante tenía el Loto que crecía en las aguas del Nilo. Su modo de crecer peculiar, lo hacía muy adecuado como símbolo de las actividades generadoras. La flor del Loto, que es la portadora de la semilla para la reproducción como resultado de su madurez, está relacionada, por su adherencia, semejante a la de la placenta, con la madre tierra o matriz de Isis, por medio de su tallo largo parecido a un cordón, el umbilical, pasando a través del agua de la matriz, que es el río Nilo. Nada hay más claro que este símbolo; para hacerlo perfecto en su significado, presentan algunas veces a un niño como sentado en la flor o como saliendo de la misma. Así Osiris e Isis, los hijos de Cronos, o el tiempo sin fin, en el desarrollo de sus fuerzas naturales, se convierten en esta figura en los padres del hombre bajo el nombre de Horus. No podemos insistir bastante sobre el uso de esta función generativa como base de un lenguaje simbólico y de un arte de hablar científico. El pensar sobre la idea nos conduce inmediatamente a reflexionar sobre el asunto de la causa creadora. Se ha observado que la Naturaleza en sus obras ha formado un maravilloso mecanismo vivo gobernado por un alma viviente que se ha unido a ella; cuya vida de desarrollo e historia, respecto de donde viene, su presente y a donde va, sobrepuja todos los esfuerzos del entendimiento humano. El recién nacido es un milagro constante, un testimonio de que dentro del taller de la matriz ha intervenido un poder inteligente creador, para unir un alma viviente a un mecanismo físico. La asombrosa maravilla del hecho da un carácter de santidad sagrada a todo lo que se relaciona con los órganos de la reproducción, como la morada y lugar de la intervención constructora evidente de la deidad. En las reliquias del antiguo Egipto, mientras mayor es la antigüedad de los símbolos y emblemas votivos de los objetos desenterrados, más a menudo se encuentran las flores de Loto y el agua en relación con los Dioses Solares. El Dios Khnum, el Poder Húmedo, o el Agua, como lo enseñaba Tales, siendo el principio de todas las cosas, se sientan en un trono encerrado en un Loto. El Dios Bes se halla sobre un Loto, pronto a devorar a su progenie. Thot, el Dios del Misterio y de la Sabiduría, el Escriba sagrado del Amenti, llevando el disco solar como tocado, está con una cabeza de toro -el toro sagrado de Mendes es una forma de Thot- y un cuerpo humano, sentado en un Loto completamente abierto. Finalmente, la Diosa Hiquit, bajo la figura de una rana, reposa sobre el Loto, mostrando así su relación con el agua. Y de la forma nada poética de este símbolo-rana, indudablemente el signo de la más antigua de las Deidades egipcias, es de donde los egiptólogos han tratado en vano de descubrir el misterio y las funciones de la Diosa. Su adopción en la Iglesia por los primeros cristianos demuestra que lo conocían mejor que nuestros modernos orientalistas. La "Diosa rana o sapo" era una de las principales Deidades cósmicas relacionadas con la Creación, por razón de la naturaleza anfibia de este animal, y sobre todo a causa de su resurrección aparente, después de largas edades de vida solitaria, encerrado en paredes antiguas, en rocas, etc. No sólo había ella tomado parte, juntamente con Khnum, en la organización del Mundo, sino que también estaba relacionado con el dogma de la resurrección . Debe de haber habido algún significado muy profundo y sagrado asignado a este símbolo, puesto que, a pesar del riesgo de ser acusados de zoolatría bajo una forma repugnante, los primeros cristianos egipcios lo adoptaron en sus Iglesias. Una rana o un sapo encerrado en una flor de Loto, o simplemente sin el último emblema, fue la forma elegida para las lámparas de las Iglesias, en que estaban grabadas las palabras "........." -Yo soy la resurrección" Estas Diosas-ranas se encuentran también en todas las momias.

SABIAS...

MUDRAS


MUDRA-GARUDA ( EL PAJARO MISTICO)
El rey de los pájaros, de los aires, enemigo de las serpientes y montura de Vishnu es un animal lleno de fuerza y poder. Los pájaros en general tienen una vista muy aguda, un magnifico sentido de la orientación y un enorme instinto de supervivencia. Y los más grandes, gracias a su enorme envergadura y fuerza en las alas, pueden dejarse llevar por el aire. Igual de poderoso es el GARUDA-MUDRA y, por lo tanto debe emplearse sabiamente dosificado. Este mudra activa la irradiación y la circulación sanguínea, revitaliza los órganos y equilibra las energías de las dos mitades del cuerpo. Ya sea en la zona de la pelvis o en la del pecho, vitaliza y estimula. Relaja y suaviza los dolores y trastornos de la menstruación, las molestias en el estomago y las dificultades respiratorias. Si padece hipertensión vaya con cuidado. Es de gran ayuda también en estados de agotamiento y fluctuaciones del estado anímico.-

SABIAS...

MANDALAS


MANDALA DEL ARBOL DE LA VIDA
El árbol es para nosotros, los seres humanos, un importante símbolo arquetípico. Es dador de vida y ofrece cobijo y protección. En este árbol de la vida, que tiene una cierta apariencia fantástica, vemos tres figuras. Una mujer en meditación sobre un loto al pie del árbol (simboliza la concentración de la fuerza vital en la profundidad, que fluye entrando en formas de existencia temporales) en cada una de las manos sostiene cuencos del que fluye el agua de la vida. Su fuente se halla en el chackra del corazón de la mujer, el centro del amor de todos los seres. La fuerza vital está vinculada a la fuerza del conocimiento -aquí en la imagen de la serpiente violácea- que asciende como Kundalini. El ángel simboliza intuición, potencia anímica, inteligencia creadora libre y energías curativas de la naturaleza en el ser humano. El hombre mayor personifica el principio de la sabiduría y la actuación inteligente y amante de la vida en la existencia material. Las flores simbolizan nuestras fuerzas cognitivas con capacidad de contemplación anímica, que con la ayuda de nuestro espíritu y a través de acciones, trabajos y experiencia en la existencia, maduran como frutos dorados de la vida. El árbol está envuelto en un aura de color rosa, pues cuando el ser humano desarrolla sabiamente su árbol interno de la vida, emite una sutil radiación curativa. El rosa corresponde a las fuerzas curativas del alma. En el fondo del árbol brillan el amarillo y el blanco la sabiduría divina que irradia e inspira toda la vida. Así pues el árbol de la vida simboliza el camino de individualización del ser humano, mostrando relaciones de la vida con las fuerzas del conocimiento y la iluminación.

26 de marzo de 2009


(VIDEO) Musica


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(VIDEO) Meditacion


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(VIDEO) Mandalas


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